PENSAMENT DECOLONIAL, PENSAMENT SISTÈMIC I COOPERACIÓ INTERNACIONAL: REFLEXIONS SOBRE LA POSSIBILITAT D’UNIR AQUESTS MONS A TRAVÉS DE L’APOSTA DE ZONES MODEL

Carolina Aranzazu Osorio, Representant País, Fundació Nous Cims en Colòmbia.

“Quan un sistema està lluny de l’equilibri, petites illes de coherència en una mar de caos tenen la capacitat d’elevar el sistema a un ordre superior”[1].

Tenir una posició ètica a partir de profundes incomoditats[2] sobre el racisme, classisme i altres herències colonials, i treballar en el sector de la cooperació internacional -que diverses mirades crítiques del sud global ens fan entendre com és aquest una manera de neocolonialisme- sembla una gran contradicció.

Així, des de la contradicció, desenbullant preguntes que m’habiten fa diversos anys com abordar la tensió entre la ingenuïtat i l’esperança? o més aviat com combatre la desesperança apresa?, a continuació, plantejo algunes reflexions, conceptes, preguntes i idees sobre com transitar aquest camí.

El punt de partida (o els titulars que tenen més eco): un món en caos i una cooperació internacional que no ha generat els “impactes” esperats.

Reposicionament de les dretes més radicals, desigualtat, polarització, retrocés en els drets guanyats, increment dels fluxos migratoris, la qual cosa en prospectiva es denominen cartes salvatges: pandèmies, guerres, catàstrofes ambientals. Total incertesa!

Els països del sud global ens veiem avocats a canvis altament accelerats, impulsats pels països del nord global: la triple transició: digital, ecològica i socioeconòmica (Fundación Carolina y Oxfam Intermón, 2022). PNUD ho planteja en el seu informe de desenvolupament humà 2020. Per què, malgrat totes les nostres riqueses i tecnologies, estem tan estancats? És possible mobilitzar l’acció per a abordar reptes compartits globalment en un món intensament polaritzat?

Després de la por col·lectiva generada per la pandèmia de la covi-19, PNUD en el seu informe de Desenvolupament Humà del 2020 va ser més radical, i va plantejar les següents premisses:

“De fet, les pressions que exercim sobre el planeta són ja tan elevades que els científics estan estudiant si la Terra ha entrat en una època geològica completament nova: el Antropoceno, l’era dels éssers humans. Això significa que som les primeres persones que vivim en una era definida per les eleccions humanes, en la qual el risc dominant per a la nostra supervivència som nosaltres mateixos.

Per a sobreviure i prosperar en aquesta nova era, hem de traçar una nova senda del progrés que respecti els destins entrellaçats de les persones i el planeta, i reconegui que la petjada material i de carboni dels qui més tenen està soscavant les oportunitats de les persones que menys tenen”.

Addicionalment (o justament com part de les causes?), com ho hem fet en la cooperació internacional no ha funcionat. Si bé, existeixen moltes experiències valuoses de canvis en la vida de les persones participants en diferents projectes, la cooperació internacional com a sistema no ha aconseguit complir amb la promesa de valor que abandera, no ha aconseguit impactar col·lectivament ni canviar les estructures dels Estats “dels països en desenvolupament”. Després de dècades d’inversió en “projectes transformadors”, la cooperació internacional no ha deixat de ser necessària… és a dir, no ha promogut canvis estructurals.

Aquesta manera sistemàtica d’operar del Nord Global es replica en el sistema mundial de la cooperació internacional. La categorització de “països desenvolupats”, “països del tercer món”, “països en desenvolupament”, “ajuda oficial al desenvolupament” serveix a aquest engranatge i a aquesta visió de superioritat.

Com ho va dir el professor Sergio Calundungo en el curs de Descolonització i ONG (2024)[3], “somos parte de una máquina colonial” [] …  Las ONG nos volvemos instrumentos del sistema, somos funcionales porque ponemos parches “para mostrar lo buenos que somos”.

Amitabh Behar (2024[4]), director executiu d’Oxfam Internacional ho planteja d’una manera molt interessant en el seu article “How to get from rhetoric to reality in decolonizing development”:

El sector del desenvolupament és una rèplica i un reflex de com es concentra el poder dins d’uns pocs grups en l’ordre mundial, i no pot separar-se de l’economia política més àmplia.

És imperatiu que el lideratge global del sector [de la cooperació internacional per al desenvolupament] canalitzi l’impuls positiu cap a un canvi de poder descolonitzant àrees com el disseny i l’estructura organitzativa, la distribució dels diners i la manera de valorar el coneixement i la competència. “Qualsevol esforç cap a la descolonització que no abordi la redistribució i la presa de decisions equitativa dels recursos financers (diners) continuarà sent un esforç buit.

 Luciana Peker, feminista i periodista argentina ens fa reflexionar d’una manera més crua quan analitza el retir dels cooperants internacionals de territoris en crisis: “ser colonial y borrarse es ser doblemente colonial” []… “La deconstrucción no es destrucción, mucho más en escenarios en donde la presencia colonial ya se ejerció y quedaron territorios arrasados por la pobreza, la desigualdad y la falta de soberanía económica y con democracias débiles” (Peker, 2024[5]).

En aquest context tan desolador, sembla que vivim una crisi civilizatoria. Que com a cita l’adaptació de l’antiga frase el mestre Anníbal Quijano en el seu article els molins de vent d’Amèrica Llatina,“lo nuevo no ha terminado de nacer y lo viejo no ha terminado de morir”[6].

Conceptes que m’ajuden a problematitzar la desolació i les incomoditats, que porten en si mateixos, propostes de transformació: pensament decolonial, epistemologies del sud, justícia epistèmica, traducció intercultural i ecologia de sabers.

Més enllà de la queixa, afortunadament encara trobem escenaris socials, acadèmics i polítics on es respira esperança i amor i, sobretot, on es troben nous lents no sols per a problematitzar, sinó per a pensar en possibles sortides. Potser no a solucions concretes, sinó a innombrables possibilitats de transitar la nostra vida i el nostre treball d’una manera més coherent i inspiradora.

D’allí, que marcs de pensament com la decolonialitat i la teoria de la complexitat ressonin al meu cap com les respostes que he estat buscant. En aquest sentit, Sousa Santos (2018) planteja un conjunt de premisses que em semblen absolutament il·luminadores:

  • Hem de ser conscient del fet que la diversitat de l’experiència mundial és inesgotable i, per tant, no pot ser explicada per una única teoria general: la visió eurocèntrica de com funciona l’univers i les societats (o en paraules d’aquest autor, Epistemologies dominants del Nord Global).
  • Des del punt de vista de les Epistemologies del Sud, les Epistemologies del Nord han contribuït de manera decisiva en convertir el coneixement científic desenvolupat al Nord global en la manera hegemònica de representar al món com a propi i de transformar-lo d’acord amb les seves pròpies necessitats i aspiracions. D’aquesta manera, el coneixement científic, combinat amb un poder econòmic i militar superior, va garantir al Nord global la dominació imperial del món en l’era moderna fins al dia d’avui.
  • L’experiència cognitiva del món és extremadament diversa i la prioritat absoluta donada a la ciència moderna va provocar un epistemicidi massiu (la destrucció de sabers rivals considerats com no científics), que ara exigeix ser reparat. Com a resultat, no hi ha justícia social global sense justícia cognitiva global.
  • És necessari també assumir que el nostre temps és un període de transició sense precedents en el qual ens enfrontem a problemes moderns per als quals no existeixen solucions modernes.

En aquest escenari, el concepte d’Epistemologies del Sud (també encunyat per Sousa Santos) cobra total sentit: “Les Epistemologies del Sud es refereixen a la producció i validació dels coneixements ancorats en les experiències de resistència de tots els grups socials que sistemàticament han sofert la injustícia, l’opressió i la destrucció causada pel capitalisme, el colonialisme i el patriarcat. L’objectiu de les Epistemologies del Sud és possibilitar que els grups socials oprimits representin al món com a propi i en els seus propis termes, perquè només així podran canviar-ho segons les seves pròpies aspiracions”.

Parlar d’epistemologies del Nord global i del Sud global porta ineludiblement a parlar de la justícia epistèmica. “La justícia epistèmica consisteix a combatre les formes d’exclusió i silenciament de sabers no occidentals, i promoure un diàleg horitzontal entre els diferents coneixements, on cap saber es consideri superior a un altre de manera predeterminada.” La justícia epistèmica no sols és un reconeixement d’aquests sabers, sinó també un esforç per rescatar, revitalitzar i legitimar formes de coneixement que han estat despullades del seu valor per sistemes de poder globals” (Sousa Santos, 2014).

Altres autores com María Lugones i Silvia Rivera plantegen altres conceptes connexos com la colonialitat de gènere, interseccionalitat epistèmica i la pluralitat epistèmica, on aprofundeixen molt més en la intersecció gènere, raça i classe i per tant, en la valoració activa d’altres formes de coneixement produïdes per persones racialitzades i per dones, especialment aquelles empobrides, indígenes o afrodescendents. Proposen llavors valorar des de les narratives orals fins a les pràctiques espirituals, com a essencials per a construir un coneixement més inclusiu i equitatiu, i per tant, promoure una redistribució del poder de produir-lo i legitimar-lo com a vàlid.

De l’anterior, sorgeixen noves preguntes. Si les epistemologies del Nord Global semblen tan distintes i tan distants de les epistemologies del Sud Global, com dur a terme un procés de traducció? Com propiciar ponts per a tenir un altre tipus de converses entre “aquests mons oposats” que portin a accions diferents? És aquí on apareixen altres conceptes altament valuosos per a aquest exercici d’anàlisi en cerca de respostes: la traducció intercultural i l’ecologia de sabers.

Sousa Santos (2014) planteja que l’ecologia de sabers i la traducció intercultural són “les eines que converteixen a la diversitat de coneixements en un recurs poderós en fer possible la intel·ligibilitat ampliada dels contextos d’opressió i resistència”. Per part seva, Mandujano (2017) planteja que la traducció intercultural és una eina per a la justícia epistèmica i és el mitjà per a arribar a una ecologia de sabers.

És necessari i urgent reconèixer que existeixen altres sistemes de pensament, altres metodologies de recerca i de generació de coneixement (El que María Lugones diu reconeixement de cosmologies distintes). És necessari fer consciència, en el sentit més profund d’aquesta paraula. Ens estem perdent d’una immensa bellesa i riquesa del món en desconèixer i invisibilitzar el coneixement i els sabers d’altres cultures que històricament han estat dominades. Davant la gran complexitat dels reptes actuals, seria bastant miop i poc intel·ligent no obrir la mirada i el cor per a teixir sobre el conegut i el desconegut per a aconseguir coses diferents. Construir un escenari on les cosmologies indígenes, afrodescendents, pageses, urbanes perifèriques, es manifestin des de les seves pròpies maneres, sense ser reduïdes a esdeveniments demostratius (exotització de la nostra cultura).

Un altre reconeixement important és que també necessitem ponts, eines, exercicis de traducció. Quan parlo de traducció, no em refereixo al fet que “els del Sud” fem l’esforç de fer-nos entendre “amb els interlocutors del Nord”, NO. Em refereixo llavors  a comprendre i adoptar dispositius de traducció intercultural que ens permetin realment avançar -somiant que això sigui possible- cap a una ecologia de sabers.

Novament, des de la tensió entre la ingenuïtat i l’esperança, no podem caure en el parany de l’apropiació cultural, que en últimes es tradueix en eina de dominació (Silvia Rivera Cusicanqui).

Com bé ho diu Boaventura de Sousa, no es tracta de buscar equivalències exactes entre conceptes, sinó construir formes que permetin d’una banda la comprensió mútua, i per l’altre, la coexistència de diferències. Considero aquest punt substantiu, en clau decolonial, coexistim, co-creem, no imposem “la nostra veritat” com única, vàlida, legítima i universal.

I en aquest procés tan complex, insisteixo amb reconèixer que ens habita la contracció. Sí, perquè, encara que tinguem uns ideals compartits i en teoria estiguem d’acord sobre unes bases fonamentals (la vida, el Benestar o el *BuenVivir depenent quin lloc habitem), la nostra configuració mental està travessada per la cosmovisió occidental… el nostre sistema de dret, la nostra estructura de “Estat”, la nostra educació, els nostres mitjans de comunicació.

Hi ha un desfasament, una desconnexió. Així com el nostre cos humà té el mateix ADN des de fa milions d’anys, les nostres societats (els nostres sistemes) operen amb una mentalitat similar en l’últim segle. I resulta que tant els nostres cossos, com les nostres societats estan enfrontant amenaces, estímuls, fenòmens i, en resum, enormes reptes que han mutat vertiginosament en els últims deu anys.

La paradoxa és que pretenem atendre la nostra salut, el nostre benestar i els nostres majors reptes socials, amb les mateixes eines i comprensions que van sorgir de models mentals de fa diversos centenars d’anys. D’allí, que les nostres propostes de canvi han de portar altres marcs de pensament, altres marcs d’aprenentatge i altres marcs de mesurament. No és una qüestió merament epistèmica (que ja és profundament important i necessària), és sobretot una qüestió ontològica. Els lents amb els quals mirem, entenem i descrivim el món que ens envolta, determinen tot el que promovem.

Aquest plantejament sona bastant abstracte, ambiciós, de fet, utòpic. Però per a efectes d’aquest exercici reflexiu d’escriure, voldria proposar algunes idees que em sembla, poden orientar el meravellós repte de consolidar les zones model tant a Colòmbia, com al Senegal com un intent de pilotejar un prototip d’innovació social en clau de descolonització.

L’aposta de Zones Model. Una proposta per a fer una cooperació internacional diferent i un laboratori per a posar a prova aquestes hipòtesis.

La Fundació Nous Cims ha apostat per una estratègia de concentració geogràfica en dos països: el Senegal i Colòmbia, en els quals focalitzarem els nostres esforços durant un horitzó temporal no menor a 10 anys al seu torn, en dos territoris concrets.

El marc estratègic de l’àrea de cooperació internacional (denominada àrea de Desenvolupament Global) ens posa el repte de consolidar quatre “zones model”, dos en cada país. Les zones model es configuren com una aposta de focalització territorial de llarg termini -si es vol pensar com un macro programa- que proposa un esquema de governança propi: grups temàtics i un grup motor conformats per actors diversos, tant públics, com a socials i privats. No existeixen projectes ni línies d’acció dissenyades a priori, tot ha de sorgir de les teories de canvi que construïm de manera conjunta en un procés permanent de concertació, co creació i gestió del coneixement -o millor, d’ecologia de sabers-.

En principi, les bases sobre les quals es consolida l’estratègia de zones model són el pensament decolonial i el pensament sistèmic, perquè proposa un canvi de paradigma en la manera de fer “cooperació internacional per al desenvolupament” en tant tracta de subvertir la relació històrica de donant-implementadors de projectes. En aquest sentit, proposa una redistribució del poder i una veritable implicació dels actors locals en la presa de decisions, en lògica de corresponsabilitat i agència.

Reprenent la proposta d’ Amitabh Behar (2024) de descolonitzar la cooperació internacional a través de canvis profunds en i) disseny i les estructures, ii) la distribució dels diners, iii) el coneixement i les competències i la iv) la teoria del canvi, em resulta interessant fer un exercici d’autoavaluació i una analogia amb la nostra aposta de zones model:

  1. Descolonitzar el disseny i les estructures: Proposem una governança pròpia de les zones model a través dels grups temàtics i els grups motor. No es tracta d’una estructura merament tècnica o operativa, es proposa com un esquema de relacionament estratègic que dinamitzi i promogui eines per a la citada traducció intercultural i ecologia de sabers, i que, com a fi última, contribueixi a fer acupuntura en els sistemes locals. És a dir, que contribueixi a generar canvis en la qualitat de les relacions d’aquests sistemes que configuren les zones model.
  2. Descolonitzar els diners: la implementació dels projectes i les accions de dinamització de les zones model la fan les organitzacions socials de manera directa. Si bé, la Fundació Nous Cims és l’ens finançador, no implementa, només dinamitza i fa de contenidor per a sostenir el procés de co-creació. Addicionalment, els projectes seleccionats sorgeixen de la teoria de canvi construïda pels actors locals que s’han adherit al procés (a través de l’esquema de governança proposat).
  3. Descolonitzar el coneixement i les competències: Tenim el repte de generar un procés simultani de gestió del coneixement que sigui realment propi de les zones model i dels actors implicats. D’allí, que pensar en metodologies i eines com a diàleg de sabers, llenguatge i comunicació decolonial, documentació gràfica i comunicació comunitària, entre altres, sigui part de l’exercici de seguiment i aprenentatge col·lectiu.

Addicionalment, els indicadors que traçaran aquest seguiment seran acordats amb els actors locals implicats en la construcció de les teories de canvi de cada zona model.

4. Descolonitzar la teoria de canvi: “Abordar aquesta qüestió suposaria invertir la dinàmica de poder en el sector del desenvolupament visualitzant una “teoria del canvi” en la qual les idees, els dissenys i la presa de decisions siguin ascendents. Aquest canvi no pot produir-se de forma aïllada i hauria d’anar acompanyat dels punts anteriors sobre la descolonització dels diners, les estructures i el coneixement”. Particularment en aquest punt, considero que l’aposta de les Zones Model és un laboratori per a aquest propòsit. Abans d’arribar a la implementació de projectes específics, els actors involucrats en la governança de la zona model, treballaran tant en la fase diagnòstica, com en la construcció de les teories de canvi de cada línia de treball com a porta d’entrada al sistema on s’insereix (nutrició, educació i ocupabilitat i inclusió juvenil). No es plantegen marcs lògics a priori des de l’equip de la Fundació Nous Cims. Tot sorgeix de la corresponsabilitat i implicació dels membres dels grups temàtics i els grups motor.

Tota aquesta proposta bastant inspiradora per la seva novetat en la manera de promoure processos finançats per la cooperació internacional planteja també preguntes bastant reptadores. Com aconseguir-ho? Com sostenir aquest tipus de processos en el temps, amb un enfocament realment participatiu i descolonial si justament una de les herències del pensament occidental és tenir un pensament lineal, academicista i fragmentat?

És tot un repte recobrar el sentit comú (que tenen els pobles ancestrals de diferents llocs del Sud global) sobre el pensament sistèmic i sobre la interdependència. Novament, apareixen conceptes que van abonant el camí cap a algunes reposades: pensament sistèmic i Teoria U.

Si bé aquests conceptes donen per a una reflexió molt més àmplia, potser per a un altre article i diverses tesis acadèmiques, en aquesta última part tractaré d’esmentar els elements més reveladors per a mi, en tant em suggereixen marcs de pensament i de disseny totalment transgressors, útils per a la nostra gran tasca de consolidar les zones model[7]:

  • La qualitat dels resultats de qualsevol tipus de sistema està en funció de la qualitat de les relacions entre les parts interessades que ho conformen. I per a canviar la qualitat de les relacions, necessitem canviar la mentalitat d’una “visió de sitges” a una visió de sistemes, necessitem canviar la consciència d’una visió concentrada en l’ego-sistema a una visió concentrada en l’eco-sistema.
  • “No pots canviar un sistema, fins que transformes la consciència” En altres paraules, “no pots canviar un sistema fins que transformis la mentalitat de les persones que estan fent realitat aquest sistema”.
  • Tant el lideratge com el canvi tenen una dimensió invisible. Si volem canviar els resultats, hem de canviar la qualitat de les relacions. Per a aconseguir un canvi en les relacions (canvis de comportament) necessitem una estructura de suport, eines que acompanyin el camí a aquesta transformació, per a construir capacitat col·lectiva.
  • El camp social: és la qualitat de les relacions entre les parts interessades d’un sistema que generen col·lectivament X o I resultats. D’allí, que l’energia hagi de centrar-se en canviar la qualitat del camp social, d’un tòxic, a un co-creatiu, d’un merament transaccional a un transformatiu.

     

Pensant el paper que podria representar l’aposta de zones model en els sistemes locals on s’insereixen, podrien ser efectivament petites illes que contribueixin a l’evolució dels mateixos cap al seu millor potencial de futur.

En desviar l’atenció de la cerca del gran canvi i, en canvi, apuntar a petits assoliments estratègics, aquests agents de canvi que operen dins de les empreses [per al nostre cas, que operen dins del procés de Zones Model] demostren possibilitats per a un futur millor. (Foro Económico Mundial, 2024[8]).

Un marc conceptual i metodològic que resulta bastant potent pel seu nivell de profunditat, i que podria ajudar-nos a avançar cap a aquests assoliments estratègics o la consolidació d’aquests terrenys fèrtils i saludables, és la Teoria U.

La Teoria U va ser desenvolupada per l’acadèmic Otto Scharmer, i cerca facilitar processos de canvi i transformació profunda en individus, organitzacions i societats. Essencialment aquesta teoria se centra en la capacitat de “presenciar” i co-crear futurs emergents a través d’un procés de connexió amb fonts més profundes de coneixement i creativitat.

En aquest viatge de construcció col·lectiva, aprendre a aprofundir en els nivells d’escolta és la clau. Convida a generar diàlegs significatius on es puguin transcendir els egos i el control per a deixar que emergeixi el nou i el desconegut. Abans de passar a l’acció, proposa permetre que les idees i solucions emergents es manifestin i prenguin forma. Una vegada les idees més profundes que emergeixen d’un sistema que ha recorregut gairebé el camí complet de l’U (quatre nivells d’escolta) es passa a la fase de co creació i prototipatge. En el nostre llenguatge passar a la fase de projectes concrets de la zona model.

En el context de la descolonització i la traducció intercultural, la Teoria U pot ser una eina poderosa per a facilitar diàlegs autèntics entre els actors diversos que fan part dels grups temàtics i els grups motor de les zones model, per a superar barreres culturals i co-crear solucions que honrin les diverses perspectives i propiciïn una veritable ecologia de sabers.

La crida a l’acció als actors que fem part d’aquesta estratègia és tenir el coratge i tenir la ment i el cor oberts per a escoltar(nos) en nivells més profunds i accionar de manera concreta en temes realment significatives per a la vida de les persones. Parafrasejant a Otto Scharmer, liderar des del futur que va emergint des del nostre màxim potencial.

Per a finalitzar, com a recordatori per a continuar combatent la desesperança apresa: recordar-nos el poder de les revolucions petites, de l’excitant que pot representar el nostre treball a adobar un terreny saludable que propiciï la creativitat, la innovació i la cura mútua dels qui se sumin a aposta col·lectiva de llarg termini.

 

Bibliografia

[1] Premio Nóbel, Ilya Prigozhin, citado por Otto Scharmer en el curso U-Lab Liderando desde el futuro emergente, cohorte 2024.

[2] No he encarnado directamente la discriminación o la violencia por mi color de piel o mi pertenencia étnica, pero sí que puedo enunciarme desde la conciencia de clase, al ser una mujer “de clase baja -ahora, clase media emergente- de Colombia” que ha logrado movilidad social gracias a la educación pública, a un gran esfuerzo personal, y con toda seguridad, al apoyo de mi madre y muchas otras mujeres.

[3] Curso introductorio Decolonización y ONG, primera cohorte 2024. Promovido por la Red AcapaAcá (anteriormente The Sherwood Way) y Clacso.

[4] Director ejecutivo de Oxfam Internacional. Ver artículo completo en aquí.

[5] Texto leído por la autora durante el curso Curso introductorio Decolonización y ONG, primera cohorte 2024. Promovido por la Red AcapaAcá (anteriormente The Sherwood Way) y Clacso.

[6] Adaptación de una frase del filósofo y teórico marxista Antonio Gramsci. Tomado del artículo Don Quijote y los molinos de viento en América Latina, Quijano, 2005.

[7] Extractos del curso U-Lab Liderando desde el futuro emergente, cohorte 2024, basado en el libro Teoría U del mismo autor Otto Scharmer.

[8] Boletín semanal “3 tendencias laborales”, edición 29.